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君子人南面之术 是什么?

归档日期:05-16       文本归类:大南面      文章编辑:爱尚语录

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  晓得合股人

  君子人南面之术 是什么?

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  2012-01-08

  a6107859

  现实上《老子》对法家确实发生过很大的影响,《韩非子》就有《解老》、《喻老》两篇,是最早的《老子》注讲本,但根基立场是法家的。此中侧重的,恰是君人南面之术。这门学问还有一个名字,叫做“道论”,可见它和道家的关系。 君人南面之术,顾名思义,这是教人怎样作带领、怎样搞政治的,属于古代的组织行为学。《汉书·艺文志》谈论道家,猜测他们的前辈大要是古代史官,由于见惯了成没趣亡,所以晓得秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,这就是君人南面之术。 君主治国的学说 前人南面称王也。 出自《汉书·艺文志》汉 班固 “道家者流盖出于史官,历记成败存亡祸福古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守。卑弱以自持,此君人南面之术也。”所谓“君人南面之术”,即治国之术,政治哲学。又说:“及放者为之,则欲绝夫扎学,兼弃仁义,日独任清虚可认为治。

  原问题:君子人南面之术 是什么?

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  2013-05-15

  君主南面之术 《管子》是一部涉及政治、经济、军事、科技诸方面的册本。此中论道的篇目颇多,阐述颇普遍,此中,涉及的“君五南面之术”次要有四种。 一、“正形摄德”的“心术” 《管子·中匡》记录,桓公向管仲就教人君之道,管仲答道:“道血气以求长年、长心、长德,此为身也”;“远举贤人,慈爱苍生,外存亡国,继绝世,起诸孤,薄税敛,轻科罚,此为国之大礼也。”在这里管子把“为身”与“为国”并列起来,联系起来,都称为为君之道。 《管子》认为,为君的第一要义是加强道德涵养,所做所为要遵照一个“正”字。《管子·君臣》说:“立品者,正德之本也”,“身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。”“正”者何也?《管子·法法》说:“正者所以止过而逮不及也,过与不及也,皆非正也。非正,则伤国一也。”凡是要做的工作,既能做到,又不外度,此谓之“正”。“过与不及”都无害于国度,所以皆“非正”。《管子》又...查看全文

  君主南面之术 《管子》是一部涉及政治、经济、军事、科技诸方面的册本。此中论道的篇目颇多,阐述颇普遍,此中,涉及的“君五南面之术”次要有四种。 一、“正形摄德”的“心术” 《管子·中匡》记录,桓公向管仲就教人君之道,管仲答道:“道血气以求长年、长心、长德,此为身也”;“远举贤人,慈爱苍生,外存亡国,继绝世,起诸孤,薄税敛,轻科罚,此为国之大礼也。”在这里管子把“为身”与“为国”并列起来,联系起来,都称为为君之道。 《管子》认为,为君的第一要义是加强道德涵养,所做所为要遵照一个“正”字。《管子·君臣》说:“立品者,正德之本也”,“身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。”“正”者何也?《管子·法法》说:“正者所以止过而逮不及也,过与不及也,皆非正也。非正,则伤国一也。”凡是要做的工作,既能做到,又不外度,此谓之“正”。“过与不及”都无害于国度,所以皆“非正”。《管子》又说:“正也者,所以明其德。”(《管子·君臣》下)“圣人精德立中以生正”,“立义以自正也”。(《管子·法法》)君主若是肯于以公理律己,事事从本身做起,加强内在的涵养,在人们的心目中就会构成严肃。执政者大权在握,必然离不开“术”。 《管子》出格重视“心术”,《管子·七法》云:“实也、诚也、厚也、施也、度也、恕也,谓之‘心术’”。“实”与“成”是指人的夸姣心灵和高贵的思惟道德,“厚、施、度、恕”是“实”与“诚”的外在表示。“厚”,即对人宽厚不尖刻;“施”,即博施于众,给人以益处;“度”,即胸怀宽阔,海量容人;“恕”,即严于律己,宽以待人。 《管子》认为,成全国之大业者,虽然离不开术,即离不开准确的策略、策略,但准确的术又离不开优良的道质量,所以最底子的仍是德。《管子·心术》下云:“形不正者,德不来;中不精者,心不治。”“形”即一小我的行为表示,假如一小我极端无私,气度狭小,猜忌多疑,待人处世机关算尽,尖苛严格。可谓“心术不正”,定是贫乏德性的伪君子。 《管子》认为“心安是国安也,心治是国治也”,(《管子·心术》下)把当权者的“心治”同国度安危紧紧联系在一路,列为安邦治国的甲等主要的大事。 春秋旧中国期间,各国纷争,战乱不休,高超的政治家一方面看到了和平的主要性,同时也看到了博得和平的最初胜利,不富国强兵不可,不实行仁政义举也不可。“心术”论恰是在人们趋势仁政德治的社会思潮中应运而生的。在其时君主民主,君、臣、民品级森严的政治体系体例下,“一言而兴邦”,“一方而丧邦”的清廉,决非故作惊人之语,当权者的言行维系国度大业的兴衰成败。言行的合理与否,又取决于当权者的心术正不正,“心术”对于当权者的主要性就显而易见了。 二、“形名因应之术” 《管子》主意“因任无为”、“静以待时”,否决肆意阐扬客观能动性,认为“过在自用,罪恶在变化”(《管子·心术》上),作为君主,更忌肆意妄为,要学会“舍己而以物为法”,要“感尔后应”,要做到“物至则应,过则舍矣”,任凭面前事物纷繁复杂,我自“处虚守静”。如许才能做到“有言善,亦勿听;人言恶,亦勿听,持而待这,空然勿两之,淑然自清,无以旁言为事成,察而征之无听辩,万物归之,美恶乃自见。”(《管子·白心》) 就是说,人君不要轻信人言,避免被别人的好恶所摆布,要有主意,又能虚心纳谏,以我为本,察验现实。如许,臣下的美恶便会天然闪现出来。这种统治术在《管子·心术》上被归纳综合为“形名因应这术”,成为战国术家的理论根据。 《管子·心术》上指出:“物固有殂,形固出名,此言不得过实,实不得延名。姑形以形,以形务名,督言正名,故曰圣人。”形即实,指臣下的职事、行为;名也称为言,指臣邪气言论、名位。督言以求正名,即要求臣下必需做到言行的绝对分歧、职事绝对相符,既不延名,超越权柄,又不外实,不称职,来不得斗点差错。同时,该篇还从君主的角度切磋了若何处置形名关系的问题。指出:“以其形由于之名,此因之术也”;“执其名,侔其所以成,此应之道也”。人主一方面要按照臣下的能力或行为表示委以职务,这叫做因:另一方面,再按照他的职务、言论检核他的行为、政绩,这叫做应。应是形名之术的环节。 它要求做到“其庆物也若偶之”,“若影之象形,响之回声也”。这里用了“形影”、“声响”、“偶”如许形旬的比方,凸起强调了“形名”必需分歧,为“正名”学说做了绝妙的申明。管子确信,操这种心术,人主既不“自用”,又不“变化”;既不“定形”,又不“制名”。概况上不动声色,安好恬澹黑暗却督言准确中,成果即便不必自动出击,也能够达到优游从容、以逸待劳、以寡双众的政治目标。 三、“上下之分分歧任”术 《管子·心术》说:“心之在体,君之位也,九窍之有职,官之分也。心处其道,九窍循理。”帝王与各级仕宦之间在的关系,如齐心脏与九窍之间的关系,两边互相依存密不成分、帝王在上制其令,还需各级仕宦循其理而行之,孤苦伶仃是一筹莫展的。因而,节制利用群臣是帝王之术所要研究的一个主要问题。臬处置君臣关系?《管子》认为君主毫不可事必躬亲,如许反而不克不及照应全局,形成“不公”,准确的做法是“上下之分分歧任”。《管子·君臣》上说:“是故有道之君,正其德以莅民,而不言智能伶俐。智能伶俐者,下之职也;所以用乔能伶俐者,上之道也。上之人明其道,下之人守其职,上下之分分歧任,而复合为一体。”如何才能做到“上下之分分歧任。”? 《管子·君卢》上阐述了三条准绳。一是上有明法,下有常事。“朝有定度衡仪,以尊主位,衣服**,尽有法度,则君体法而立矣。君据法而出令,有司衔命而行事,苍生顺上而成俗,著久而为常,犯俗离教者,众共奸之,则为上者佚矣。”二是君主任人唯贤,臣下守职尽责。“虽有明君,百步之外,听而不闻;闲之堵墙,窥而不见也。而名为明君者,君善用其臣,臣善纳其忠也。信以继信,善以传善。是以四海之内,可得而治。”这是讲升引臣子的主要性。因而:“论材,量能、谋德而举之,上之道也;专意二心,守职而不劳,下之事也。”三是臣吏不克不及够上夺君权,人君不克不及够包揽臣职。“是以上及下之事谓之矫,下及上之事谓之胜。为上而矫,悖也;为下而胜,逆也。国度有悖逆反迁之行,有土主民者,失其纪也。”做到了以上三条,就能够实现君明、相信、五官肃、士廉、家愚,商工愿的场合排场。 四、“无为而治”术 《管子·心术》上说:“心术者,无为而制窍者了。”“无为而制窍”实指君主对臣民甚至整个国度的经济、政治、军事、文化等方面的“无为而治”。收起

  原问题:君子人南面之术 是什么?

  2013-10-10

  wlburydl

  君主南面之术 《管子》是一部涉及政治、经济、军事、科技诸方面的册本。此中论道的篇目颇多,阐述颇普遍,此中,涉及的“君五南面之术”次要有四种。 一、“正形摄德”的“心术” 《管子·中匡》记录,桓公向管仲就教人君之道,管仲答道:“道血气以求长年、长心、长德,此为身也”;“远举贤人,慈爱苍生,外存亡国,继绝世,起诸孤,薄税敛,轻科罚,此为国之大礼也。”在这里管子把“为身”与“为国”并列起来,联系起来,都称为为君之道。 《管子》认为,为君的第一要义是加强道德涵养,所做所为要遵照一个“正”字。《管子·君臣》说:“立品者,正德之本也”,“身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。”“正”者何也?《管子·法法》说:“正者所以止过而逮不及也,过与不及也,皆非正也。非正,则伤国一也。”凡是要做的工作,既能做到,又不外度,此谓之“正”。“过与不及”都无害于国度,所以皆“非正”。《管子》又说:“正也者,所以明其德...查看全文

  君主南面之术 《管子》是一部涉及政治、经济、军事、科技诸方面的册本。此中论道的篇目颇多,阐述颇普遍,此中,涉及的“君五南面之术”次要有四种。 一、“正形摄德”的“心术” 《管子·中匡》记录,桓公向管仲就教人君之道,管仲答道:“道血气以求长年、长心、长德,此为身也”;“远举贤人,慈爱苍生,外存亡国,继绝世,起诸孤,薄税敛,轻科罚,此为国之大礼也。”在这里管子把“为身”与“为国”并列起来,联系起来,都称为为君之道。 《管子》认为,为君的第一要义是加强道德涵养,所做所为要遵照一个“正”字。《管子·君臣》说:“立品者,正德之本也”,“身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。”“正”者何也?《管子·法法》说:“正者所以止过而逮不及也,过与不及也,皆非正也。非正,则伤国一也。”凡是要做的工作,既能做到,又不外度,此谓之“正”。“过与不及”都无害于国度,所以皆“非正”。《管子》又说:“正也者,所以明其德。”(《管子·君臣》下)“圣人精德立中以生正”,“立义以自正也”。(《管子·法法》)君主若是肯于以公理律己,事事从本身做起,加强内在的涵养,在人们的心目中就会构成严肃。执政者大权在握,必然离不开“术”。 《管子》出格重视“心术”,《管子·七法》云:“实也、诚也、厚也、施也、度也、恕也,谓之‘心术’”。“实”与“成”是指人的夸姣心灵和高贵的思惟道德,“厚、施、度、恕”是“实”与“诚”的外在表示。“厚”,即对人宽厚不尖刻;“施”,即博施于众,给人以益处;“度”,即胸怀宽阔,海量容人;“恕”,即严于律己,宽以待人。 《管子》认为,成全国之大业者,虽然离不开术,即离不开准确的策略、策略,但准确的术又离不开优良的道质量,所以最底子的仍是德。《管子·心术》下云:“形不正者,德不来;中不精者,心不治。”“形”即一小我的行为表示,假如一小我极端无私,气度狭小,猜忌多疑,待人处世机关算尽,尖苛严格。可谓“心术不正”,定是贫乏德性的伪君子。 《管子》认为“心安是国安也,心治是国治也”,(《管子·心术》下)把当权者的“心治”同国度安危紧紧联系在一路,列为安邦治国的甲等主要的大事。 春秋旧中国期间,各国纷争,战乱不休,高超的政治家一方面看到了和平的主要性,同时也看到了博得和平的最初胜利,不富国强兵不可,不实行仁政义举也不可。“心术”论恰是在人们趋势仁政德治的社会思潮中应运而生的。在其时君主民主,君、臣、民品级森严的政治体系体例下,“一言而兴邦”,“一方而丧邦”的清廉,决非故作惊人之语,当权者的言行维系国度大业的兴衰成败。言行的合理与否,又取决于当权者的心术正不正,“心术”对于当权者的主要性就显而易见了。 二、“形名因应之术” 《管子》主意“因任无为”、“静以待时”,否决肆意阐扬客观能动性,认为“过在自用,罪恶在变化”(《管子·心术》上),作为君主,更忌肆意妄为,要学会“舍己而以物为法”,要“感尔后应”,要做到“物至则应,过则舍矣”,任凭面前事物纷繁复杂,我自“处虚守静”。如许才能做到“有言善,亦勿听;人言恶,亦勿听,持而待这,空然勿两之,淑然自清,无以旁言为事成,察而征之无听辩,万物归之,美恶乃自见。”(《管子·白心》) 就是说,人君不要轻信人言,避免被别人的好恶所摆布,要有主意,又能虚心纳谏,以我为本,察验现实。如许,臣下的美恶便会天然闪现出来。这种统治术在《管子·心术》上被归纳综合为“形名因应这术”,成为战国术家的理论根据。 《管子·心术》上指出:“物固有殂,形固出名,此言不得过实,实不得延名。姑形以形,以形务名,督言正名,故曰圣人。”形即实,指臣下的职事、行为;名也称为言,指臣邪气言论、名位。督言以求正名,即要求臣下必需做到言行的绝对分歧、职事绝对相符,既不延名,超越权柄,又不外实,不称职,来不得斗点差错。同时,该篇还从君主的角度切磋了若何处置形名关系的问题。指出:“以其形由于之名,此因之术也”;“执其名,侔其所以成,此应之道也”。人主一方面要按照臣下的能力或行为表示委以职务,这叫做因:另一方面,再按照他的职务、言论检核他的行为、政绩,这叫做应。应是形名之术的环节。 它要求做到“其庆物也若偶之”,“若影之象形,响之回声也”。这里用了“形影”、“声响”、“偶”如许形旬的比方,凸起强调了“形名”必需分歧,为“正名”学说做了绝妙的申明。管子确信,操这种心术,人主既不“自用”,又不“变化”;既不“定形”,又不“制名”。概况上不动声色,安好恬澹黑暗却督言准确中,成果即便不必自动出击,也能够达到优游从容、以逸待劳、以寡双众的政治目标。 三、“上下之分分歧任”术 《管子·心术》说:“心之在体,君之位也,九窍之有职,官之分也。心处其道,九窍循理。”帝王与各级仕宦之间在的关系,如齐心脏与九窍之间的关系,两边互相依存密不成分、帝王在上制其令,还需各级仕宦循其理而行之,孤苦伶仃是一筹莫展的。因而,节制利用群臣是帝王之术所要研究的一个主要问题。臬处置君臣关系?《管子》认为君主毫不可事必躬亲,如许反而不克不及照应全局,形成“不公”,准确的做法是“上下之分分歧任”。《管子·君臣》上说:“是故有道之君,正其德以莅民,而不言智能伶俐。智能伶俐者,下之职也;所以用乔能伶俐者,上之道也。上之人明其道,下之人守其职,上下之分分歧任,而复合为一体。”如何才能做到“上下之分分歧任。”? 《管子·君卢》上阐述了三条准绳。一是上有明法,下有常事。“朝有定度衡仪,以尊主位,衣服**,尽有法度,则君体法而立矣。君据法而出令,有司衔命而行事,苍生顺上而成俗,著久而为常,犯俗离教者,众共奸之,则为上者佚矣。”二是君主任人唯贤,臣下守职尽责。“虽有明君,百步之外,听而不闻;闲之堵墙,窥而不见也。而名为明君者,君善用其臣,臣善纳其忠也。信以继信,善以传善。是以四海之内,可得而治。”这是讲升引臣子的主要性。因而:“论材,量能、谋德而举之,上之道也;专意二心,守职而不劳,下之事也。”三是臣吏不克不及够上夺君权,人君不克不及够包揽臣职。“是以上及下之事谓之矫,下及上之事谓之胜。为上而矫,悖也;为下而胜,逆也。国度有悖逆反迁之行,有土主民者,失其纪也。”做到了以上三条,就能够实现君明、相信、五官肃、士廉、家愚,商工愿的场合排场。 四、“无为而治”术 《管子·心术》上说:“心术者,无为而制窍者了。”“无为而制窍”实指君主对臣民甚至整个国度的经济、政治、军事、文化等方面的“无为而治”。收起

  原问题:君子人南面之术 是什么?

  2013-05-15

  《老子》:君王南面之术 老子在对天道的融会中成立了他的天然哲学,并以之论证人事,从而转化为适用的政治哲学。其焦点是“君王南面之术”。包罗处尊保位之法和治国之术两大内容。以贱得贵、以卑处尊、以退为进是人主独尊之法;以安民为上,无为而治、愚智强身、损赋减税、去刑止杀、否决和平是他的治国安民之术。老子的哲学是一种辨证的哲学,其治国之术既有汗青的前进意义,又有时代的局限性。

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